译文与注释
译文
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？
注释
何：为何。
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
道理
送汝已成人，行路已悲愕。
夜读刘虞传，胸坎生不平。无终有一士，烈烈千人英。
栾布不足数，申胥难与京。吾将夙严装，万里从之行。
谁为同心人，千载陶渊明。
仙人韩伯鸾，弄箫吹紫兰。一吹洞芝长，再吹翠云寒。
红日长不死，何忧芳岁阑。常乘双鹿车，遨游三素端。
有时念下土，临风动哀叹。
一出芦沟迹渐遥，当年从此上云霄。重来恰是回头路，欲去还同拗项桥。
敢以身微忘恋阙，或凭政最更登朝。露寒鳷鹊曾游地，回首巢痕故未消。
笔砚精良映绮疏，瘦琼人作瘦筋书。古钗妙迹看来似，黄绢妍词愧未如。
疏懒未成投芍药，清新先荷赏芙蕖。从今吟得关心句，一望枝娘柳下居。
吴山人，读书不作章句儒，西上玉笥观匡庐。寻龙经在神莫閟，金盌玉杯何处无。
负士哀哀者鄮氏，兄死无儿惟有弟。山人为卜范萧峰，水抱山回上田美。
紫荆一荣复一枯，冈头日落啼老乌。百金报吴笑不顾，一诗价重双明珠。
君不见孙生瓜熟能供客，客指黄花洞前域。山空白鹤今有村，白鹤南飞杳无硛。
游子凭阑凄断，百年故国，飞鸟斜阳。恨当时肉食，一掷赌封疆。骨冷英雄何在，望荒烟、残戍触悲凉。无言处，西楼画角，风转牙樯。
电光影里，缁素区分。纤毫不犯，总教灭门。
