译文与注释
译文
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？
注释
何：为何。
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
道理
不复襄王梦里云，纷纷缟袂与青裙。鸣鞭枉送斋中酿，病彻杯觞欠薄醺。
十年三拜东门敕，长是寻灯濯污裾。赢得平安题报历，不妨朋友校残书。
歌传鹊鼠非行路，咏入乌狐愧大车。物物背驰将老矣，定知身世欲何如。
庐歼凡骨不能飞，今朝九陔何处期。
满城风雨近重阳，不见修文地下郎。想得武昌门外柳，垂垂老叶半青黄。
白头来往似渔翁，心思捕鱼江水中。
眼明见鱼深出水，复恐鱼惊隐芦苇。
须臾衔得上平沙，鳞鬛半吞犹见尾。
江鱼食尽身不肥，平生求饱苦多饥。
却猜人少忘机者，海上相逢不飞下。
日出庐井喧，流光照虚晨。山田极柔桑，尚有无衣人。
孩提率牵袂，苦语出性真。我哀道旁辞，感激为重陈。
造物息百年，未补一日贫。惨舒各殊抱，何以归真醇。
桑榆苟堪耕，此辈非游民。
不与吾侪共苦辛，墓前宿草几番新。一流向尽今何世，四海难忘剩此人。
接壤母封依爱日，旧京师殡隔扬尘。彻泉难尽西江泪，踯躅荒阡惘二陈。
庆源钟马邓，何止活千人。阴化行中壸，私权抑外亲。
凤舆归厚夜，蚕馆闭长春。萧寺诸嫔御，能忘赐膳频。
尚方结绿蓝田春，鹿卢宛转开龙鳞。神妃辗轮出宫沼，躩落夔螭盘素云。
朝元真人紫霞客，宣室金门晓初入。奚官捧环天语开，调笑耕烟种双璧。
青丝绾空作蓝绶，浅缀流苏玉虹走。归来佩服对虚皇，千秋万岁南山寿。
