唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》:“凿岩泄奔湍,称古神禹迹。夜喧山门店,独宿不安席。水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山惊?贻之道门旧,了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟,亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题,因为在佛教看来,一切都是因缘和合而成,事物与事物之间只是由于发生了联系,才得以存在。即如所谓“四大”,《金光明最胜王经》卷五说:“譬如机关由业转,地火水风共成身。随彼因缘招异果,一在一处相违害,如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说:“恒在此念,我今此身,四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发:“譬如清水,清洁本然,即彼尘土灰沙之伦,本质留碍,二体法尔,性不相循。有世间人取彼土尘,投于净水,土失留碍,水亡清洁,容貌汩然,名之为浊。”也就是说,“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说,如果说琴可以自己发声,那么为什么把它放在盒子里就没了乐声?如果说声音是由手指头发出的,那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢?
苏轼在这首诗中思考是:琴是如何发出声音的?根据科学依据可知,其实,琴能演奏出优美的音乐,这不光需要靠琴,还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出,人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础,只有两者相辅相成,才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同,所以按不同的键,木槌就会敲击相应的钢, 发出不同的声音。
从禅理方面来说,诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式,巧妙而形象地说明了是琴与指的结合,才产生了精美的琴声。一方面,不论是从单纯的琴来说,还是单纯的指来说,其都是一种客观存在,有其在就能发出琴声来,这就是“有”;但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的,这就是“无”;另一方面,精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的,琴声是潜存于琴与指上的,这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个,也不能发出优美的琴声来,这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来,从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知,琴声潜在于琴上,要靠指头点拨,即靠“有”的推动才能发出声来,但光有指头也无济于事,“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之,有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强,富有禅机。佛教视有为无,视生为灭,追求无声无形不生不减,音乐的真实即虚无,所以音乐无所谓真实与否,要以“谐无声之乐,以自得为和”、“反闻闻自性,性成无上道”,通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系,其思想和《楞言经》“声无既无灭,声有亦非生,生灭两圆离,是则常真实”相通。
百岁星霜是永年,七闽闺教最称贤。自期西日堪留挽,不信南山可变迁。
白发已看封紫诰,綵衣时复奉华筵。故应志节高如许,赢得人间福寿全。
太湖西来天目源,七十二溪波涛奔。震荡有时溢原野,未闻浩瀚迷乾坤。
五月稻秧齐插莳,三旬霖雨水澎濞。方忧漏天移泽国,忽骇狂澜卷平地。
飓风猛发神鬼愁,火龙掷火驱潮头。漂砂礐石失垠岸,发屋拔树蟠蛟虬。
声如列缺斗霹雳,势如共工倾不周。乘陵城郭塔欲倒,千庐万灶皆洪流。
巨浪翻腾高屋过,大鱼拨剌平衢游。更怜人畜死无数,浮轊塞港漂难求。
百岁老翁惊叹久,此灾《邑志》从未有。乘船入市何足云,地轴翻天浸星斗。
我时惶遽无窜逃,急上高楼守篓薮。竟日鱼釜无炊烟,浇愁何处沽村酒。
变不虚生岂偶然,抚时感事心欲呕。盛朝蠲赈久不闻,长吏敲搒肯停否。
欲诉真宰天茫茫,九关虎豹狰狞守。吁嗟苍生尔奈何,但见号咷走童叟。
囊盛罂粟寄来迟,种得花开定几时。赖有戎葵高一丈,浅红深绿总宜诗。
光禄高台,负浚渎、清流千折。想往日、凉秋登览,许多豪杰。
交厚谈心都豁达,翼酣落笔俱超逸。待冰轮、拥出酌葡萄,金樽凸。
真韵事,人争说,易代后,还如昔。乃吾今但见,丘陵巀嵲。
林表高峰犹耸翠,桥边蔬棚空凝碧。望姮娥、惨澹度云霄,增凄切。
高天凝望秋烟紫,渎山一带平如砥。忆昔洋山五雄豪,争骋华骝驰绿耳。
旌旗掩映林木黄,螭腾虬踊迅莫当。深雍蛮靴短后服,俯身捷下万仞冈。
陡挽青丝更一上,疾于鸷鸟摩穹苍。有时据鞍示从容,顾盼自信人中龙。
宾从赋诗石镜坞,日宴高会烹驼峰。君不见项王筑台彭城中,子阳跃马亦称雄。
紫色蛙声运一变,徒令顾影嘶酸风。甫闻楼船下杨仆,立见土地收窦融。
英雄割据竟何有,苍莽溪山重回首。海舶如云不可恃,庆元三郡为谁守。
玉山原头吹暮笳,子弟犹闻赐五花。却胜齐云楼上火,夜夜风雨鸣鬼车。
味薄在世情,身托在安宅。古人久已逝,古道犹遗迹。
若计功利徒,屈指便千百。古云犹至公,贵人发亦白。
禽兽同斯灭,岂不足可惜。
早时歌曲动皇都,曾咏圆明涕泪俱。此日江亭拼一醉,未堪回首盼苍梧。
