译文与注释
译文
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？
注释
何：为何。
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
道理
一宿觌幽胜，形清烦虑屏。新声殊激楚，丽句同歌郢。
遗此感予怀，沈吟忘夕永。月彩散瑶碧，示君禅中境。
真思在杳冥，浮念寄形影。遥得四明心，何须蹈岑岭。
诗情聊作用，空性惟寂静。若许林下期，看君辞簿领。
飒动秋山万枝响，寒云四野当空上。歘歙沙砾走林莽，阴森虎出睛睒朗。
峰高欲升短颔仰，卧枝交戟压前掌。耸身距跃踰十丈。
不知都统何处看，指端尽得雄威象。想玆暗谷下，志在千仞冈。
隅目眈顾周四方，不屑俯立同豺狼。又疑郡州贤牧守，政成渡江驱猛兽。
平地不复食牲畜，奔上高岩取鼯狖。转径掉尾直似竿，攀崖过迹深如臼。
都统固国彦，指画亦有神。一㡠上进天子珍。八十筋骨健，濡墨每觉壮气振。
遽现活虎惊颦眒，文采斑斑逮子孙。我从三世接交亲，留遗墨宝容窥觇，回首登堂四十春。
我老吟诗转寒乞，骤瞻壮虎心震慄。观察家声继玆日，勉为累叶之虎臣，独立草閒狐兔不容出。
但欲从容全晚节，敢言高尚激贪风。
醉乡有约谁陪我，诗杜无人赖有公。
从此故山添胜事，未饶弘景相山中。
故山西望白云飞，几向江楼倚夕晖。藜杖只随浮世在，草堂终待主人归。
长开箧笥看华翰，不遣风尘上彩衣。今夕羽书连报捷，灯花先喜到亲闱。
琼花何意也愁人，且遣当杯酒入唇。万事扬州成旧梦，三生杜牧失前身。
雷塘萤火犹侵夜，官阁寒梅待放春。吟罢新诗转惆怅，二分明月竹西尘。
荼蘼香里又残春，雨歇林园树色新。节物已过修禊事，风光犹似永和人。
放衙蜡屐登临晚，载酒题诗赏识真。知是细侯怜竹马，咏归灯火避行尘。
山不能摩九天，水不能没九渊。山高水深不见尔，但见浮空波浪随云烟。
人生又在云烟波浪里，天地置此胡为焉。我思天地亦游戏，点缀光景耽新鲜。
不然黄土抟人可长在，何用劳生息死时推迁。旁人听者谓我颠，子不知我安知颠。
安知天地有时尽，安知十有二万年。安知今日是何日，我且颠颠放倒眠。
