译文与注释
译文
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？
注释
何：为何。
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞言经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
道理
白云锁苍弁，爽气日夕佳。平生几两屐，放浪山水涯。
行乐当及时，矧复鬓已华。浮名岂足玩，不异空中花。
君其味吾言，戆语非浮誇。
七叶门风，三槐世德，先生作述无忧。笔精墨妙，名下更空俦。
富贵公家自有，但称寿、八十平头。等而上、老彭八百，大树八千秋。
优游兴不浅，西田依杖，风月嘲讴。看儿孙戏綵，白马青裘。
笑问香山洛社，齐年者、犬斗同浮。吾家老、与君成二，来往亦风流。
霜晓东朝路，鸣笳素葆翻。龙輴菆禹穴，鱼钥閟尧门。
助奠风云合，缠哀海岳昏。唯馀慈俭宝，垂裕九重尊。
风生起草台，墨照澄心纸。
三年文昌省，拜赐近天咫。
红蓼朌御盘，金幡袅宫蕊。
晚为日南客，环堵隐鸟几。
朝来闻击鼓，土牛出炉市。
幽怀不自閒，欲逐春事起。
安得五亩园，种蔬引江水。
空江渺渺暮烟霏，轻舸应知张掾归。鸿雁恰来枫叶下，山翁未解换秋衣。
既轻举以无睐，众流磨磨兮汩独与吾相遭。
余惧夫人之仙幻兮，指逵术以要之。
忽改容而善步兮，纷还折之得宜。
斥姬满这荒淫兮，服尧禹之所趋，
载神鼎以自随兮，出夔魍以惊愚。
予虑夫参重以贾踣兮，曰此耿耿之故也。
闵一世之滔滔兮，谓彼不吾即而吾亦为此惧也。
岁贸贸其婉晚兮，天浩浩其雨霜。
反而顾余兮，被发内狂。
前九疑之丧道兮，后渭滻之无梁。
微夫子之亢衡兮，几人鬼这披攘。
望兔迹之咫尺兮，仡驰鹜之坚强。
车轧轧其相摩，肩促促其相望。
欲抽惊讶而改错兮，虑夫子这我惩。
忽风后其降予兮，天老字予以嘉名。
独怦怦其不自得兮，泪流轼之纵横。
幸哀其中道这离立兮，若示之以正通。
纵世人这不吾与兮，吾将卒以自明。
曾为龙虎榜中人，新拜除书下紫宸。要使门无除刺客，莫教庭有泣冤民。
郊亭酒尽青山暮，驿路花明碧海春。名士未应淹佐郡，孤帆早晚问归津。
