子皮欲使尹何为邑。子产曰：“少，未知可否。”子皮曰：“愿，吾爱之，不吾叛也。使夫往而学焉，夫亦愈知治矣。”子产曰；“不可。人之爱人，求利之也。今吾子爱人则以政。犹未能操刀而使割也，其伤实多。子之爱人，伤之而已，其谁敢求爱于子？子于郑国，栋也。栋折榱崩，侨将厌焉，敢不尽言？子有美锦，不使人学制焉。大官大邑，身之所庇也，而使学者制焉。其为美锦，不亦多乎？侨闻学而后入政，未闻以政学者也。若果行此，必有所害。譬如田猎，射御贯，则能获禽；若未尝登车射御，则败绩厌覆是惧，何暇思获？
子皮曰：“善哉！虎不敏。吾闻君子务知大者、远者，小人务知小者、近者。我，小人也。衣服附在吾身，我知而慎之；大官、大邑，所以庇身也，我远而慢之。微子之言，吾不知也。他日我曰：‘子为郑国，我为吾家，以庇焉，其可也。’今而后知不足。自今请虽吾家，听子而行。”子产曰：“人心之不同，如其面焉。吾岂敢谓子面如吾面乎？抑心所谓危，亦以告也。”子皮以为忠，故委政焉。子产是以能为郑国。
眠迟消漏水，吟苦堕寒涎。异日来寻我，沧江有钓船。
尘清属车地，雪尽幔城天。
步辇黎明降，华灯艾夜燃。
升琮奠黄粹，荐璧捧苍圆。
牲俎群灵匝，霞觞二祖联。
上垓皆彻藉，小次但虚褰。
不见纖萝动，惟闻杂佩旋。
回云终乐奏，熏月上柴烟。
日至方流庆，崧呼节献年。
欲知釐事毕，鸡赦出楼前。
景物西郊并恨新，绿杨曾拂属车尘。萧晨古寺喧游屐，衰鬓寒山及闹春。
风色微添空黯澹，粉光遥拥碧峋嶙。劳驰半日酬芳节，甘愧云栖独往人。
尔去西京都肄时，蹶张超距满前麾。筑坛傥遇萧何荐，万一能搴大将旗。
苔井肃阴森，岳庙闷以清。车前当路翻，红葵夹阶生。
羁人散烦疴，纡徐步中楹。时禽变好音，庭柯敷夕荣。
讵知沮洳场，旷然获悠情。
楼船昔西迈，霜降百草衰。日月一何遒，子行忽经时。
众绿荣枯条，谷鸟鸣且悲。豺虎塞道路，郁郁劳我思。
我思晨复夜，谅匪渴与饥。行人发吴门，消息安可知。
且复慰其私，岂敢言是非。惜哉无六翮，念子何当归。
云中有黄鹄，会见东南飞。
生计萧疏空掩门，平生不受等闲恩。
须知饮啄由天命，岂虑星霜到鬓根。魂梦只能随蛱蝶，荣枯安敢问乾坤。
老来自喜身无事，明月清风酒一樽。
桑麻垅亩今荆榛。子规夜诉仓庚鸣，
时至气化能无声。高皇神武百世业，
安汉小子为凭陵。九十六万目可掩，
奈何从臾皆群臣。臣乎臣乎胡乃尔，
富汝贵汝庸何生。炎精白昼欲晦蚀，
日角眉目尤精神。古来权柄不早去，
止为鱼肉涂生灵。生灵涂炭自兹始，
古往今来只如此。重华一去何时还，
志士幽人泪如雨。
或有问于余曰：“诗何谓而作也？”余应之曰：“‘人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。’夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节奏，而不能已焉。此诗之所以作也。”
曰：“然则其所以教者，何也？”曰：“诗者，人心之感物而形于言之馀也。心之所感有邪正，故言之所形有是非。惟圣人在上，则其所感者无不正，而其言皆足以为教。其或感之之杂，而所发不能无可择者，则上之人必思所以自反，而因有以劝惩之，是亦所以为教也。昔周盛时，上自郊庙朝廷，而下达于乡党闾巷，其言粹然无不出于正者。圣人固已协之声律，而用之乡人，用之邦国，以化天下。至于列国之诗，则天子巡狩，亦必陈而观之，以行黜陟之典。降自昭、穆而后，寖以陵夷，至于东迁，而遂废不讲矣。孔子生于其时，既不得位，无以行帝王劝惩黜陟之政，于是特举其籍而讨论之，去其重复，正其纷乱；而其善之不足以为法，恶之不足以为戒者，则亦刊而去之；以从简约，示久远，使夫学者即是而有以考其得失，善者师之，而恶者改焉。是以其政虽不足行于一时，而其教实被于万世，是则计之所以为者然也。”
曰：“然则国风、雅、颂之体，其不同若是，何也？”曰：“吾闻之，凡诗之所闻风者，多出于里巷歌谣之作。所谓男女相与咏歌，各言其情者也。虽《周南》《召南》亲被文王之化以成德，而人皆有以得其性情之正，故其发于言者，乐而不过于淫，哀而不及于伤，是以二篇独为风诗之正经。自《邶》而下，则其国之治乱不同，人之贤否亦异，其所感而发者，有邪正是非之不齐，而所谓先王之风者，于此焉变矣。若夫雅颂之篇，则皆成周之世，朝廷郊庙乐歌之词：其语和而庄，其义宽而密；其作者往往圣人之徒，固所以为万世法程而不可易者也。至于雅之变者，亦皆一时贤人君子，闵时病俗之所为，而圣人取之。其忠厚恻怛之心，陈善闭邪之意，犹非后世能言之士所能及之。此《诗》之为经，所以人事浃于下，天道备于上，而无一理之不具也。”
曰：“然则其学之也，当奈何？”曰：“本之二《南》以求其端，参之列国以尽其变，正之于雅以大其规，和之于颂以要其止，此学诗之大旨也。于是乎章句以纲之，训诂以纪之，讽咏以昌之，涵濡以体之。察之情性隐约之间，审之言行枢机之始，则修身及家、平均天下之道，其亦不待他求而得之于此矣。”
问者唯唯而退。余时方集《诗传》，固悉次是语以冠其篇云。
淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书。
